凌晨，读冯友兰的《中国哲学简史》，翻阅数章，不忍放下。哲学，一个很枯燥的命题，让冯先生写得通俗流畅，浅显生动。大家，总是有这样的精彩。其中，讲到孔子，讲到知命，我有所思。
孔子，身处一个社会政治动乱的时代，他周游列国，游说君王，竭力去改造世界。然而，一切努力毫无效果，但他并不气馁，明知不成功，却坚持不懈。知其不可而为之，诚如儒家教导“为而无所求”，孔子一生实践着“为而无所求”，即一个人做所当做的事情，其价值在于“做”，并不在于达到什么外在的结果。
道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。
道，命也。按照孔子的观点，人所能做的只是竭尽全力，成败在所不计。这种人生态度就是“知命”。“知命”，也是儒家作为君子的一个重要条件。
三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲。三十岁的时候，懂得了行事为人的准则；四十，知者不惑，得“不惑”，便懂得了人生的智慧；五十、六十，懂得了天命与顺命，这该是人生的彻悟吧，进入了“无为”的境界；七十任我为，想想，“无求”才是大智，无欲则刚，没有了欲望，就没有了标准，人做事才能纯粹，才能感受生命本真的乐趣。如此，“无为”乃大欲。
记得孩子几个月的时候，每抱他出门，只要见到汉字，我都会停下脚步，认真地给他读一遍，并告诉这是什么意思。孩子不会说话，只是瞪着眼望着我所指的字，读完，我就过。因为孩子太小，无法“考证”他是否有收获。我也如此，只问耕耘，不问收获。只要他睁眼，他周围的任何东西，我都会乐此不疲地给他讲。等他开口说话时，他已经是“语出惊人”。我经常被他感动，感动他是个“天才”。因为当时做事，只为，无所求，也就没有准则。孩子两岁时，就能认并读出许多汉字，你已经觉得他很好了，所以，你会用欣赏的眼光看他，快乐无边。后来，他学钢琴，就没有了如此的状态，我可以无求，但老师不行。每一次上课，都要检验他上一堂课的结果。有了准则，也就有了所求，因“求”他必“为”，他没有了乐趣，成了苦恼。因为我们用结果来衡量他的所为的好坏，他没有了消化的过程，没有了感受的乐趣，因“为”他不愿而“为”。
我不想扼杀他心中对音乐感知的乐趣，停了他的课。现在，我开始向他学习钢琴，并尊称他为老师。他很乐意接受这种尊称，而且极尽责任，对我严格要求。经常我二遍弹不出来，他动怒，“怎么回事，你老忘，我已经提醒过你了，你用点心好不好！让人生气！”动不动小手就在我的身上狠狠地拍一下。如此蛮横的老师，气得我牙痒痒，有什么办法，每一句话，都曾经出自我的口。看着他，我怎么也想不到，曾经自己是如此的粗暴。佛家有一词，“因果”，我只能独自品尝自己的恶果。
钢琴，给了我为与不为，怎为怎不为的思考。
为而无所求，知命！非常道。
尽管孔子率徒周游列国，显示了一种兼善天下的情怀，并拥有刚健不息的力量，但是天下滔滔，时势黯然，孔子的呼唤湮没在嚣嚣蝇嚷之中，以致内圣外王之道终究“暗而不明，郁而不发”。但，不能因此而不为，这就是“道”的伟大，道可道，非常道。
知命，不是一种宿命。无为，不是一种不为。
知命，是一种智慧。无为，是一种精神。
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